Respiración y Cuerpo-Territorio - el ritmo que acompaña al cambio

Imaginemos que estamos caminando por los Andes.

Al comienzo del ascenso todavía podemos conversar sin pensar demasiado en la respiración. Después la pendiente aumenta. El paso se acorta. Una frase necesita esperar a la siguiente exhalación. El corazón se acelera. En algún momento, continuar subiendo exige algo que parece contradictorio: disminuir la velocidad.

No porque el camino haya terminado.

Porque el territorio cambió aquello que necesitamos hacer para continuar en él.

Quizás esta sea una de las maneras más simples de sentir lo que, en la extensión BrainLatam, llamamos APUS. No solo “¿dónde estoy?”, sino:

¿cómo necesito cambiar porque estoy aquí?

En comunidades quechua-hablantes de los Andes peruanos, las montañas pueden ser reconocidas como Apus y participar de relaciones vinculadas con protección, agua, cultivo, peregrinación y ofrendas. Un estudio etnográfico reciente sobre el Apu Razuhuillca describe peregrinaciones a pie y relaciones rituales en las que la montaña no aparece simplemente como un paisaje pasivo. No necesitamos transformar esta cosmología en fisiología. Podemos permitir que preserve una pregunta que la fisiología también encuentra:

¿atravesamos un territorio sin ser atravesados por él?

A medida que ascendemos, disminuye la presión barométrica y también la presión parcial de oxígeno a lo largo de la cadena que lleva O₂ desde el aire hasta los tejidos. En personas recién expuestas a la altura, esto desencadena cambios en la ventilación, el intercambio gaseoso, la circulación y, con el tiempo, la aclimatación. La montaña no es solamente algo que vemos; modifica materialmente lo que el organismo necesita hacer para seguir funcionando.

En la extensión BrainLatam, APUS puede entenderse entonces como la dimensión relacional mediante la cual el Cuerpo-Territorio se posiciona y ajusta su acción al territorio que encuentra.

La pendiente cambia la marcha.
La altura cambia la ventilación.
El frío cambia el comportamiento.
La fatiga cambia la decisión.

APUS es: necesito cambiar para poder estar aquí.

Pero ese cambio también se siente. La respiración entra en la atención. Las piernas pesan. El corazón se vuelve más perceptible. Aparece calor, quizás después frío. La necesidad de disminuir el ritmo deja de ser una información abstracta y adquiere una cualidad sentida.

Aquí es donde Tekoha nos ayuda:

¿cómo está siendo sentida y metabolizada por el organismo esta relación con el territorio?

La interocepción respiratoria no depende de un único “sensor de respiración”. Revisiones recientes describen múltiples aferencias somáticas y viscerales, junto con comandos motores respiratorios, convergiendo en redes relacionadas tanto con la discriminación como con la dimensión afectiva de respirar.

Cuando sentimos “necesito parar”, no estamos leyendo una pantalla oculta de O₂ o CO₂.

Estamos sintiendo una configuración corporal integrada.

Samay: respirar, descansar y continuar

Y entonces llegamos a una palabra que puede profundizar el camino: Samay.

En registros léxicos del quechua, samay aparece en el campo semántico de respiración, aliento, descanso y reposo. Existen variaciones regionales y lingüísticas, por eso no debemos convertir el término en una definición única para todas las comunidades quechua-hablantes. Aun así, la proximidad entre respirar y descansar está documentada.

Samay no significa CO₂.

Y no debemos transformar una palabra ancestral en una teoría bioquímica que nunca pretendió formular.

Pero puede ayudarnos a percibir algo que la imagen mecánica de “entra aire, sale aire” deja fuera:

respirar también contiene transiciones.

Inspiramos.

Expiramos.

Y entre una exhalación y la siguiente inhalación puede existir una pausa espontánea.

Esa pausa no es un vacío fisiológico. Incluso cuando el flujo de aire se detiene momentáneamente, el metabolismo continúa, el CO₂ sigue produciéndose y las relaciones entre CO₂, pH y control ventilatorio continúan cambiando. La ventilación está regulada de manera especialmente estrecha en torno al CO₂ arterial, y los cambios de CO₂ y de la concentración de iones hidrógeno relacionados son detectados por sistemas quimiosensoriales implicados en el control respiratorio.

Quizás, entonces, Samay —respirar y descansar— nos permita formular una pregunta contemporánea sin colonizar su significado:

¿Hemos aprendido a respirar como si siempre necesitáramos añadir más aire, cuando un organismo sano necesita en realidad regular ritmo, volumen y pausa según el metabolismo y el territorio?

En la montaña, esta pregunta deja de ser abstracta.

El esfuerzo muscular aumenta la producción metabólica de CO₂. Al mismo tiempo, la menor disponibilidad de oxígeno en altura incrementa el impulso ventilatorio. Una mayor ventilación ayuda a responder a la hipoxia, pero también reduce el CO₂ arterial y eleva el pH, produciendo alcalosis respiratoria. Durante la aclimatación, los riñones participan en la compensación ácido-base, incluyendo cambios en el manejo del bicarbonato.

La regulación, por lo tanto, no busca maximizar una única variable.

Debe negociar relaciones.

Esto también evita una conclusión inadecuada: Samay no debe convertirse en una recomendación de retener la respiración en altura. La respuesta ventilatoria a la hipoxia es una parte importante de la adaptación aguda.

La cuestión no es:

respirar menos.

La cuestión es que una respiración adecuada depende de la condición real de ese Cuerpo-Territorio.

Quizás entonces la pausa durante la caminata no sea lo contrario del recorrido.

Puede ser la condición del siguiente paso.

Samay: respirar, descansar y volver a encontrar la configuración desde la cual continuar se vuelve posible.

Cada respiración también encuentra otra dinámica cerebral

Pero la respiración no reorganiza solamente gases y pH.

También se relaciona con la dinámica cerebral.

Entre los trabajos de EEG que orientan W40/2026 aparece el estudio de Daniel Kluger y colaboradores, publicado en 2023. Los investigadores registraron la respiración simultáneamente con MEG y EEG y separaron la actividad espectral en componentes periódicos —oscilaciones identificables— y aperiódicos, el fondo aproximadamente 1/f sobre el que aparecen esas oscilaciones.

Ambos mostraron modulación relacionada con la fase respiratoria, pero con dinámicas temporales diferentes.

Esto es importante porque evita una imagen simplista:

el pulmón produce un ritmo → el cerebro copia el ritmo.

La respiración se relaciona con distintas dimensiones de la actividad neural, y esas dimensiones no necesitan cambiar juntas.

El siguiente estímulo no encuentra necesariamente el mismo Cuerpo-Territorio que encontró el anterior unos segundos antes.

Respirar también participa en cuándo percibimos

En 2026, Chalas, Kluger y colaboradores avanzaron en esta dirección.

Los participantes debían detectar estímulos visuales cercanos al umbral perceptivo mientras se registraban MEG, tamaño pupilar y respiración. La sensibilidad visual variaba con la fase respiratoria. Cuando el momento del estímulo era predecible, los participantes también adaptaban espontáneamente sus patrones respiratorios a la tarea, y una mayor alineación se asociaba con mejor desempeño. El estudio también encontró modulación respiratoria de oscilaciones y de flujos funcionales en una red asociada con integración interoceptiva y sensorial.

El experimento no ocurrió en una montaña.

Por eso no debemos afirmar que inspirar en un momento determinado hará que alguien vea mejor una piedra en el camino.

Pero podemos preguntar:

¿pueden la respiración, la percepción y la acción coordinarse temporalmente?

Imaginemos de nuevo el ascenso.

Buscamos dónde apoyar el pie.

Evaluamos la pendiente.

Sentimos el esfuerzo.

Cambiamos el ritmo.

Respiramos.

Miramos otra vez.

Damos el siguiente paso.

No existe una línea simple donde termina el territorio y comienza el cuerpo.

El mismo camino no encuentra el mismo Cuerpo-Territorio

El concepto latinoamericano de cuerpo-territorio, desarrollado en diálogo con feminismos indígenas y comunitarios, ya insiste en que la vida corporal, la tierra, los animales, las plantas y las relaciones territoriales no pueden comprenderse como realidades completamente independientes.

BrainLatam no necesita decir que estas tradiciones “ya conocían el acoplamiento respiración-cerebro”. Eso sería anacrónico.

Podemos decir algo más respetuoso:

preservan una pregunta relacional que las mediciones contemporáneas también vuelven imposible ignorar.

Pero no todas las personas encuentran fisiológicamente la misma montaña.

Una revisión de 2025 que compara poblaciones andinas, tibetanas y etíopes muestra que no existe una única adaptación humana a la hipoxia crónica. Las poblaciones Aymara y Quechua presentan configuraciones ventilatorias, circulatorias y hematológicas distintas de las observadas en otros grupos de altura —y también distintas de la aclimatación de quien acaba de llegar.

El territorio puede ser geográficamente el mismo.

El Cuerpo-Territorio que lo encuentra lleva otra historia.

Esto vuelve a APUS todavía más relacional.

Y hace que Tekoha sea más que “lo interno”: es la forma en que esa historia participa del sentir presente.

Un acontecimiento, tres aspectos

El Monismo de Triple Aspecto de Alfredo Pereira Jr. ayuda a evitar que esta integración termine separando un cuerpo físico de una conciencia que lo observa desde afuera.

En el MTA, la materialidad del cuerpo vivo, los patrones dinámicos de información y la sentiencia son aspectos conjuntamente necesarios de la experiencia consciente.

En la subida, la disponibilidad de oxígeno, la producción de CO₂, el pH, la circulación y la contracción muscular pertenecen a la materialidad del acontecimiento.

Los patrones respiratorios, neurales y sensoriales contienen relaciones informacionales.

La falta de aire, el esfuerzo, el alivio de la pausa y la presencia de la montaña pertenecen al sentir.

No son tres mundos.

Es un único Cuerpo-Territorio ocurriendo.

Quizás podamos definir entonces “respirar el territorio” sin dejarlo como una metáfora vaga:

Respirar el territorio significa permitir que las condiciones del lugar participen materialmente de la configuración del organismo, mientras esa configuración modifica la manera en que percibimos, sentimos y actuamos en ese mismo lugar.

La montaña exige.

El organismo se ajusta.

El ajuste se siente.

El sentir modifica la acción.

La acción nos coloca algunos metros más adelante.

Y todo vuelve a empezar.

Quizás Samay nos ayude a percibir precisamente aquello que casi nunca aparece cuando la respiración se describe solamente como respiraciones por minuto.

Hay inspiración.

Hay exhalación.

Hay transición.

Hay pausa.

Hay la posibilidad de cambiar el ritmo antes de intentar conservar la velocidad.

En la montaña, descansar puede ser una forma de continuar.

Quizás la homeostasis también sea eso.

No permanecer igual a pesar del territorio.

Cambiar lo suficiente para continuar existiendo dentro de él.

Y, entre un paso y el siguiente, el Cuerpo-Territorio respira.

Referencias comentadas

Kluger, D. S., Forster, C., Abbasi, O., Chalas, N., Villringer, A., & Gross, J. (2023). Modulatory dynamics of periodic and aperiodic activity in respiration-brain coupling. Nature Communications, 14, 4699. DOI: 10.1038/s41467-023-40250-9.
Lo que esta referencia representa: es la principal base neurofisiológica del blog. Muestra que tanto los componentes periódicos como los aperiódicos de la actividad cerebral varían sistemáticamente con la respiración, pero con dinámicas temporales distintas. El acoplamiento respiración-cerebro no es un único oscilador comandando a otro.

Chalas, N., Saltafossi, M., Berther, T., et al. (2026). Respiration as a dynamic modulator of sensory sampling. Nature Communications, 17, 3261. DOI: 10.1038/s41467-026-71604-8.
Lo que esta referencia representa: muestra que fase respiratoria, excitabilidad, arousal, dinámica de redes y sensibilidad perceptiva pueden organizarse conjuntamente. La respiración puede participar en cuándo y en qué configuración corporal determinada información es muestreada.

Chan, P.-Y. S., Lee, L.-Y., & Davenport, P. W. (2024). Neural mechanisms of respiratory interoception. Autonomic Neuroscience, 253, 103181. DOI: 10.1016/j.autneu.2024.103181.
Lo que esta referencia representa: describe la interocepción respiratoria como integración de diferentes aferencias somáticas, viscerales y motoras. Sentir la respiración no es sentir una única variable aislada; es sentir una configuración del organismo.

Lyons, C., & Kevin, L. G. (2024). Respiration: control of ventilation. Anaesthesia & Intensive Care Medicine, 25(2), 112–116. DOI: 10.1016/j.mpaic.2023.10.010.
Lo que esta referencia representa: fundamenta la relación entre ventilación, CO₂ arterial, pH y quimiorrecepción. Ayuda a explicar por qué una pausa espontánea continúa siendo fisiológicamente activa incluso cuando el flujo de aire se detiene temporalmente.

Berger, M. M., & Luks, A. M. (2023). High Altitude. Seminars in Respiratory and Critical Care Medicine, 44(5), 681–695. DOI: 10.1055/s-0043-1770063.
Lo que esta referencia representa: sintetiza los ajustes producidos por la menor presión barométrica y la reducción de la disponibilidad de oxígeno, incluyendo ventilación, intercambio gaseoso, circulación y aclimatación. La montaña modifica materialmente las condiciones necesarias para caminar y seguir funcionando.

Getu, A. A., Ilardo, M., Tremblay, J. C., et al. (2025). Human adaptation to high-altitude: A contemporary comparison of the oxygen cascade in Andean, Tibetan and Ethiopian highlanders. Experimental Physiology.
Lo que esta referencia representa: compara respuestas adaptativas entre poblaciones Aymara, Quechua, tibetanas, Sherpa y etíopes. No existe una única manera humana de habitar fisiológicamente la altura: el Cuerpo-Territorio también tiene una historia.

Gutiérrez-Gómez, E., Auccatoma-Tinco, R., Quispe-Oncebay, S., & Olarte-Dávalos, K. T. (2024). La dimensión política en la preservación de lo sagrado en los rituales andinos. Cuestiones Políticas, 42(81), 126–143.
Lo que esta referencia representa: estudio etnográfico contemporáneo sobre el Apu Razuhuillca y las relaciones rituales, territoriales y comunitarias asociadas con la montaña. Permite que APUS permanezca anclado en su genealogía relacional andina sin transformarlo en un mecanismo neurocientífico.

D’Arcangelis, C. L., & Quiroga, L. (2023). Cuerpo-Territorio: Towards Feminist Solidarities in the Americas. Revista Eletrônica da ANPHLAC, 23(35), 150–174. DOI: 10.46752/anphlac.35.2023.4140.
Lo que esta referencia representa: sitúa cuerpo-territorio dentro de genealogías de feminismos indígenas y comunitarios en las Américas, enfatizando las relaciones entre cuerpo, tierra y otros seres. Cuerpo-Territorio posee una genealogía latinoamericana anterior a nuestro diálogo con EEG y fisiología.

Academia Mayor de la Lengua Quechua. Diccionario Quechua–Español–Quechua / Simi Taqe. Fuente lexicográfica.
Lo que esta referencia representa: sitúa samay en el campo semántico de “aliento, respiración” y también de “descanso, reposo”. Es una excepción a la preferencia por referencias posteriores a 2021, mantenida porque la afirmación aquí es específicamente lingüística. La fuente sustenta la proximidad semántica entre respirar y descansar; no sustenta una teoría quechua sobre CO₂, pH o fisiología respiratoria.

Pereira Jr., A. (2023). Introdução à Metafísica do Monismo de Triplo Aspecto. ANPOF.
Lo que esta referencia representa: proporciona la base ontológica para comprender la materialidad del cuerpo vivo, los patrones dinámicos de información y la sentiencia como aspectos conjuntamente necesarios de la experiencia consciente. Respirar, percibir la montaña y sentir el esfuerzo pertenecen al mismo acontecimiento vivo, no a mundos separados.

W40/2026 - Calor Latente, Homeostasis y Metanoia