Cuando nos reunimos - libertad, alostasis y el "uno entre nosotros"

Cuando las palabras empiezan a atrapar

En el texto anterior llegamos a la idea de que la libertad necesita suelo. No basta con ver otro camino. Necesitamos condiciones para probarlo, equivocarnos, corregir el rumbo y seguir existiendo.

Ahora podemos hacer otra pregunta:

¿Qué ocurre cuando ese Movimiento no puede producirse en soledad?

Hay acontecimientos humanos que difícilmente caben dentro de un individuo aislado. Cantamos juntos. Bailamos. Lloramos a nuestros muertos. Celebramos una llegada. Caminamos, comemos, permanecemos en silencio y repetimos gestos que otras generaciones realizaron antes que nosotros.

Tal vez hemos separado en "religión", "política", "arte", "sanación" y "fiesta" acontecimientos que, en muchos mundos amerindios, no necesariamente existían como dominios independientes.

En 2026, la antropóloga Paola Andrade Gibram mostró cómo, entre los Kaingang, las prácticas tỹnh, que involucran canto, danza, pintura corporal y ornamentación, participan directamente de las movilizaciones políticas en el Acampamento Terra Livre. No aparecen simplemente como decoración alrededor de una política que estaría ocurriendo en otro lugar.

Tal vez la libertad también necesite lugares donde los Cuerpos-Territorios puedan cambiar juntos.

Alostasis: no volver, sino continuar

La alostasis ofrece un lenguaje interesante para pensar esto.

En lugar de imaginar la regulación únicamente como un retorno a un estado anterior, podemos pensarla como una regulación anticipatoria y adaptativa frente a las demandas. Katsumi y colaboradores propusieron en 2022 la alostasis como un principio importante de la organización cerebral relacionado con la regulación predictiva de los recursos del cuerpo. Se trata de una perspectiva teórica, no de una explicación única para toda experiencia humana.

Esto modifica nuestra forma de comprender un funeral.

Después de una muerte, nadie regresa exactamente al estado anterior.

João Kelmer mostró en 2025 cómo, entre los Boe (Bororo), el duelo y la memoria son elaborados ritualmente. Las pérdidas personales y colectivas entran en acciones, cantos, danzas, formas de cuidado y relaciones mediante las cuales también los vivos se reorganizan.

Tal vez el ritual no sea simplemente una "descarga".

Puede ser una forma colectiva de construir un después habitable.

En la extensión que proponemos dentro de la Conciencia 5D, un encuentro podría funcionar como una infraestructura alostática colectiva:

anticipación -> preparación -> encuentro -> ritmo -> Movimiento -> Qualia -> relación -> reorganización -> próximo estado

Esta es una hipótesis de BrainLatam, no una definición establecida de ritual.

Cuando dos cuerpos no son simplemente dos cerebros

La neurociencia comienza a medir pequeñas partes de estas relaciones.

En 2026, Federico Curzel y colaboradores utilizaron fNIRS hyperscanning durante la escucha musical en 34 díadas de amigos. Escuchar música juntos estuvo asociado con una mayor sincronización neural interpersonal que escucharla por separado, y la similitud en el placer reportado por los participantes se relacionó con la sincronización observada.

En 2024, Chenghao Zhou y colaboradores utilizaron EEG hyperscanning durante el contacto de las manos. El resultado no fue simplemente "el contacto genera sincronía": entre parejas románticas, el contacto aumentó medidas de conectividad interpersonal a lo largo del tiempo; entre desconocidos, el patrón fue diferente e incluso disminuyó.

Esto no demuestra una "conciencia colectiva".

Tampoco muestra que dos cerebros se conviertan en uno.

Muestra algo más cuidadoso:

El significado relacional de un acontecimiento participa en la dinámica neural que conseguimos medir.

El mismo contacto no es el mismo encuentro cuando cambia quién toca a quién.

La unidad del acontecimiento puede ser mayor que una palabra

En un ritual, quizá la unidad de sentido no sea una palabra aislada.

Puede ser:

canto + ritmo + gesto + territorio + memoria + presencia de los otros.

El arqueólogo indígena Jaime Xamen Wai Wai escribió en 2024 sobre cómo la arqueología le permitió reencontrarse con partes de la historia Waiwai y defender una arqueología indígena capaz de modificar las narrativas sobre el pasado amazónico. Su reflexión vincula arqueología con trayectoria, territorio, conocimientos y ancianos, y no solamente con objetos retirados de un lugar para ser interpretados externamente.

Una Neurociencia Decolonial puede aprender algo de esto.

En lugar de preguntar solamente:

"¿Qué área cerebral se activa durante este ritual?"

podemos preguntar:

"¿Qué mundo de relaciones necesita permanecer intacto para que este acontecimiento tenga sentido?"

Tal vez el propio recorte experimental pueda destruir parte de aquello que pretendemos comprender.

DANA: proteger la trascendencia sin apropiarse de su explicación

Aquí podemos actualizar DANA.

En la formulación de BrainLatam, DANA es un principio filosófico y regulatorio de religiosidad laica o neutralidad activa: el Estado protege el derecho a creer, no creer, dudar y cambiar de creencia sin decidir qué explicación trascendental es verdadera. DANA no se propone como una nueva religión ni como un descubrimiento científico.

Ahora podemos agregar una función.

Un Estado laico no necesita proporcionar trascendencia.

Pero puede proteger espacios para la trascendencia.

Canto.

Danza.

Silencio.

Contemplación.

Fiesta.

Ritual.

Arte.

Encuentro.

Una experiencia de trascendencia puede ser real como experiencia sin que su intensidad demuestre Dios, espíritu, ancestralidad o cualquier explicación metafísica específica.

DANA protegería precisamente esta apertura: la posibilidad de vivir experiencias que temporalmente excedan al "yo" habitual sin que una institución transforme inmediatamente ese acontecimiento en doctrina obligatoria.

Jiwasa: un "nosotros" que incluye a quien escucha

La palabra aimara jiwasa ofrece otra perturbación.

Un estudio peruano publicado en 2024 sobre comunicación intercultural registra jiwasa-naka como una forma inclusiva de "nosotros", en contraste con formas que excluyen al interlocutor.

Esto no significa que los hablantes de aimara sean naturalmente más colectivos.

Pero esta distinción lingüística nos permite preguntar:

¿Qué cambia cuando el "nosotros" incluye explícitamente tanto a quien habla como a quien escucha?

En la extensión BrainLatam, utilizamos Jiwasa para describir un espacio relacional en el que diferentes Cuerpos-Territorios pueden participar de una tarea común sin que uno de ellos tenga que apropiarse permanentemente del colectivo.

La formulación reciente del proyecto describe el Jiwasa verdadero como adaptativo: el liderazgo cambia de acuerdo con la necesidad. El Jiwasa falso concentra función, miedo y dependencia.

Podemos resumirlo así:

Un líder puede participar del Jiwasa. No puede poseer el Jiwasa.

Dios como "uno entre nosotros"

Aquí podemos actualizar una antigua idea de BrainLatam.

En 2023 escribimos:

"La verdad está entre nosotros, no está dentro de nosotros."

Dentro de DANA, podemos llevar esta alegoría un poco más lejos:

Dios puede ser pensado como un Jiwasa verdadero: "uno entre nosotros" que ayuda a orientarnos a todos.

Necesitamos marcar cuidadosamente la genealogía de esta frase.

Esto no es una traducción aimara de Dios.

No es teología indígena.

No es una afirmación científica de que Dios exista.

Es una extensión filosófica de BrainLatam.

Su valor está precisamente en retirar de cualquier individuo la propiedad del lugar trascendente.

Si Dios está "entre nosotros", ningún sacerdote, político, empresario o líder social puede convertirse permanentemente en propietario de la voz que debería orientar a todos.

El "entre" desaparece cuando alguien lo captura.

Egrégora sin necesidad de inventar una entidad invisible

También podemos actualizar la palabra egrégora.

No necesitamos utilizarla como afirmación de que una entidad sobrenatural independiente surge sobre un grupo.

Podemos tratarla como metáfora de una configuración emergente:

cuerpos + palabras + ritmos + símbolos + memorias + expectativas + Movimiento + Qualia -> configuración colectiva

Ningún individuo posee esta configuración por sí solo.

Pero cada participante puede ser modificado por ella.

Y aquí aparece una advertencia esencial:

sincronía no es sinónimo de libertad.

Un grupo autoritario también puede cantar unido.

Un culto basado en el miedo puede producir pertenencia.

Una multitud puede sincronizar su rabia.

La misma capacidad colectiva que reorganiza Cuerpos-Territorios puede ampliar el espacio de búsqueda o estrecharlo.

¿Jiwasa verdadero o pertenencia capturada?

Por eso necesitamos un criterio práctico.

Después del encuentro:

¿existen más Movimientos posibles o menos?

¿Puedo estar en desacuerdo y seguir perteneciendo?

¿Puede ser sustituido el liderazgo?

¿El ritual permite nuevas preguntas o exige repetir una única respuesta?

¿El sentir encuentra expresión o es transformado inmediatamente en miedo, culpa, deuda u obediencia?

Danilo Silva Guimarães recordó en 2025 que las condiciones fisiológicas y culturales participan conjuntamente en el campo de necesidades y posibilidades dentro del cual ocurre la acción humana.

La libertad, por lo tanto, no ocurre fuera de las relaciones que nos sostienen y que también pueden limitarnos.

Ailton Krenak, en Futuro ancestral, publicado en 2022, vuelve a desplazar nuestra atención hacia las relaciones entre vida, ríos, territorios y otros seres, perturbando la idea de futuro como algo separado de las condiciones que hacen posible la existencia ahora.

Tal vez el verdadero "nosotros" también necesite ser territorial.

La libertad necesita un "entre nosotros"

En el texto anterior dijimos que la libertad necesita suelo.

Ahora podemos añadir:

la libertad también necesita encuentros en los que podamos cambiar sin desaparecer.

Fiesta, arte, danza, canto, silencio, juego y ritual pueden ser más que entretenimiento o doctrina.

Pueden constituir espacios en los que el sentir encuentre Movimiento antes de necesitar convertirse en creencia.

Una sociedad libre no es solamente aquella en la que podemos pronunciar cualquier palabra.

Tal vez sea también aquella que conserva suficiente diversidad de encuentros como para reorganizar duelo, alegría, miedo, cambio y pertenencia sin entregar a alguien el monopolio de decir qué significan esas experiencias.

DANA protege la apertura.

La alostasis ayuda a preguntar cómo continuamos.

Jiwasa pregunta qué conseguimos producir entre nosotros.

Y la Neurociencia Decolonial recibe una tarea: no limitarse a medir cerebros que están juntos, sino investigar qué relaciones hacen posible estar juntos sin que el colectivo destruya la diferencia.

Tal vez ser libre no signifique vivir sin colectivo.

Significa poder pertenecer sin desaparecer dentro de él.

Un "nosotros" continúa vivo solamente mientras todavía exista espacio para que cada "yo" pueda moverse dentro de él.

Referencias

GIBRAM, Paola Andrade. Cantos da vida contra governos da morte: os kanhgág tỹnh e o Acampamento Terra Livre. Revista de Antropologia, 2026. Investigación antropológica sobre prácticas expresivas Kaingang y movilización política.

KELMER, João. Fazendo parentesco com os mortos no Brasil Central: luto, memória e ritual entre os Boe (Bororo). Mana, 2025.

WAI WAI, Jaime Xamen. Uma história de como os Waiwai da Amazônia vêm construindo e agora contando suas arqueologias. Estudos Avançados, 2024. Arqueología indígena producida por un investigador Waiwai.

GUIMARÃES, Danilo Silva. Sentimentos mobilizados diante de demandas de pessoas e seus mundos. Jornal da USP, 2025.

KRENAK, Ailton. Futuro ancestral. Companhia das Letras, 2022.

ESCOBAR, W. Comunicación intercultural desde los medios de comunicación. 2024. Referencia para la distinción lingüística aimara entre formas inclusivas y exclusivas de "nosotros".

KATSUMI, Yuta et al. Allostasis as a core feature of hierarchical gradients in the human brain. Network Neuroscience, 2022. Perspectiva teórica sobre alostasis y regulación predictiva.

CURZEL, Federico et al. Joint music listening enhances interpersonal affective and neural synchrony. Cortex, 2026. Estudio con fNIRS hyperscanning en díadas de amigos durante escucha musical compartida.

ZHOU, Chenghao et al. Brain-to-brain synchrony increased during interpersonal touch in romantic lovers: an EEG-based hyperscanning study. BMC Psychology, 2024.

BRAINLATAM. Estado responsável, laico e plural - DANA e pertencimento sem conversão. 2026. Fuente conceptual para DANA como principio filosófico y regulatorio, diferenciado aquí de la evidencia científica.

BRAINLATAM. Jiwasa: Cuando el Yo Solo Existe en el Nosotros. 2026. Fuente para las extensiones BrainLatam de Jiwasa verdadero, Jiwasa falso y alostasis colectiva.