Yãy hã mĩy: Imitar Ser Para Trascenderse Ser

Palo de Cintas, Hilo Vivo y Neurociencia Decolonial para la Era Digital

Del Cuerpo al Brain Bee: Neurociencia Decolonial para Adolescentes de América Latina

Tal vez necesitamos empezar antes de la palabra “juego”.

Antes de llamar a algo juego, danza, deporte, ritual, educación física o folclore, había cuerpos aprendiendo con otros cuerpos.

Una niña observaba al abuelo.
Una nieta imitaba a la abuela.
Un niño intentaba repetir el gesto de un animal.
Una niña aprendía un canto mirando el cuerpo de quien cantaba.
Un grupo corría, giraba, caía, reía, volvía.
El territorio entero enseñaba.

La escuela moderna muchas veces separó todo: cuerpo por un lado, mente por otro; ciencia por un lado, espiritualidad por otro; infancia por un lado, ancestralidad por otro. Pero muchos pueblos originarios de las Américas nunca organizaron el mundo así.

Aquí entra uno de los conceptos fundamentales de BrainLatam2026:

Yãy hã mĩy — imitar ser para trascenderse Ser.

Esta formulación es nuestra lectura BrainLatam2026, no una traducción literal cerrada. En la exposición Mundos Indígenas, de la UFMG, el concepto yãy hã mĩy aparece como uno de los mundos presentados por curadores indígenas, incluyendo el mundo Tikmũ’ũn/Maxakali; la exposición también invita a encontrar estos mundos sin traducciones apresuradas ni comparaciones reductoras con nuestra realidad ya conocida.

En nuestro lenguaje:

imitar no es copiar.
Imitar es entrar en otro modo de ser para volver transformado al propio cuerpo.

Imitar no es obedecer

La colonización muchas veces enseñó que imitar es repetir sin pensar. Copiar el modelo. Obedecer al maestro. Seguir la forma correcta.

Pero, cuando miramos Yãy hã mĩy, la imitación gana otra profundidad.

Una niña que imita a un animal no está apenas “haciendo de cuenta”.
Está experimentando postura, respiración, atención, ritmo, fuerza, silencio, dirección y presencia.

Un joven que aprende un canto no está solo memorizando sonido.
Está entrando en una memoria colectiva.

Una nieta que juega con su abuela no está apenas pasando el tiempo.
Está recibiendo una forma de percibir el mundo.

Esa es la diferencia entre una imitación muerta y una imitación viva.

La imitación muerta quiere formar seguidores.
La imitación viva forma presencia.

Contra la espiritualidad fuera del cuerpo

La Neurociencia Decolonial no necesita negar la espiritualidad. Al contrario. Necesita impedir que la espiritualidad sea arrancada del cuerpo, del territorio y de la vida concreta.

Cuando la espiritualidad queda fuera del cuerpo, puede convertirse en culpa, miedo, obediencia o promesa distante. Cuando vuelve al cuerpo, aparece como respiración, ritmo, canto, suelo, rueda, cuidado, gesto, sueño, memoria y pertenencia.

La exposición Mundos Indígenas recuerda que los mundos indígenas involucran existencias humanas y otras existencias — plantas, animales y espíritus — con quienes se convive efectivamente. También afirma que esos mundos nos enseñan a coexistir, interactuar con respeto y aceptar que existen otras formas de organizar la realidad.

Entonces la pregunta no es: “¿esto es juego o espiritualidad?”

La pregunta más profunda es:

¿qué tipo de cuerpo forma esta práctica?
¿Qué tipo de atención cultiva?
¿Qué tipo de territorio hace sentir?
¿Qué tipo de persona ayuda a nacer?

Juegos ancestrales como laboratorios de cuerpo-territorio

Cuando miramos los juegos y brincadeiras de los pueblos originarios de las Américas, empezamos a percibir que jugar nunca fue apenas “pasar el tiempo”.

En 2025, el Museo de las Culturas Indígenas publicó Do museu à escola, tecendo diálogos: Brincadeiras Indígenas, un recurso didáctico para educadores creado con equipos indígenas y no indígenas, maestros de saberes y pasantes indígenas. El propio MCI refuerza que el material no pretende ofrecer verdades absolutas y recomienda escucha, diálogo con ancianos y cuidado para que las prácticas indígenas no sean reproducidas sin contexto.

Ese cuidado es central.

No queremos transformar prácticas ancestrales en “actividades divertidas” desconectadas de sus pueblos.
No queremos retirar rito, canto, juguete o gesto de su territorio y venderlo como dinámica escolar.
Queremos aprender a escuchar.

Las figuras de hilo, por ejemplo, revelan una pequeña escuela de APUS fino: mano, ojo, memoria, espera, secuencia e historia. En nuestro texto-base anterior, esta práctica aparecía como una forma de Jiwasa en escala mínima: dos personas regulando atención, gesto y tiempo juntas.

En Guatemala, el Grupo Sotz’il Jay publicó Etz’anem, una investigación sobre juegos y juguetes tradicionales mayas kaqchikeles, presentada como contribución a la pedagogía lúdica y a los conocimientos de los pueblos originarios.

La peteca también puede ser leída como cuerpo-territorio en movimiento: atención compartida, coordinación ojo-mano, ritmo, lateralidad, espera y respuesta al otro. No es solo golpear un objeto. Es mantener algo vivo en el aire.

Y tal vez esta sea una buena imagen para Jiwasa:

una atención que solo continúa si alguien responde.

Capoeira: la rueda afrobrasileña como laboratorio del Hemisferio Sur

La capoeira no es el único laboratorio corporal del continente, pero es un ejemplo fuerte de una inteligencia del Hemisferio Sur: cuerpo, ritmo, rueda, música, ancestralidad, defensa, juego, improvisación y pertenencia.

En la rueda, nadie aprende solo.

El berimbau regula.
Las palmas regulan.
El canto regula.
El maestro regula.
El compañero regula.
El grupo regula.

Eso es Jiwasa.

Y también es función ejecutiva en movimiento: esperar, inhibir impulsos, cambiar de estrategia, recordar secuencias, ajustar la fuerza, leer al otro, decidir en tiempo real.

Un estudio aleatorizado de 2022 con niños de 8 a 13 años investigó los efectos de la capoeira sobre las funciones ejecutivas y encontró mejora en la coordinación ojo-mano, además de una asociación positiva entre la mejora en funciones ejecutivas y el número de clases frecuentadas. Otro estudio con preescolares encontró un impacto positivo modesto en el control inhibitorio, con efectos más fuertes en algunos grupos socialmente vulnerables.

La capoeira nos ayuda a decir:

el cuerpo también piensa.
La rueda también enseña.
La cultura también es laboratorio.

El Palo de Cintas de la vida comunitaria

Ahora podemos abrir una imagen nueva sin abandonar el eje ancestral.

El Palo de Cintas es una danza tradicional en la que los participantes circulan alrededor de un mástil central sosteniendo cintas coloridas que se van trenzando por el movimiento colectivo. El Centro Nacional de Folclore y Cultura Popular describe el pau-de-fita como una danza de parejas de origen portugués, realizada alrededor de un mástil con cintas multicolores. Ciência Hoje das Crianças también presenta el pau-de-fitas como una danza de cintas traída por portugueses y españoles, adaptada en Brasil y conocida por nombres regionales como dança de fitas, dança da trança y dança do mastro.

En la lectura BrainLatam2026, cada cinta puede representar un Yo Tensional.

Un hilo es el cuerpo que quiere jugar.
Otro es la curiosidad.
Otro es el miedo.
Otro es la prisa.
Otro es el deseo de pertenecer.
Otro es la rabia.
Otro es la memoria de la abuela.
Otro es el deseo de aparecer.
Otro es la pregunta propia.
Otro es el algoritmo llamando.

La vida comunitaria es ese Palo de Cintas.

Si cada hilo tira solo, la danza se vuelve nudo.
Si la rueda encuentra ritmo, los hilos forman dibujo.

Podemos pensar el dEUS como el director de esa rueda interna: no un ego fijo comandando todo, sino una inteligencia que percibe cuál Yo Tensional debe liderar en cada momento, cuál necesita esperar, cuál necesita respirar, cuál necesita ser escuchado y cuál no puede gobernar solo.

Hilo Vivo y Jaguar de Luz: folclore público para la era digital

Aquí puede entrar la Leyenda del Hilo Vivo.

No como tradición antigua inventada.
No como folclore falso.
Sino como una creación pública, laica y consciente para la infancia digital.

La idea es simple:

cada niño nace con hilos vivos.
Cada hilo es una fuerza del cuerpo.
La comunidad ayuda a trenzar esos hilos.
La tecnología no puede ser la única bailarina de la rueda.

El Jaguar de Luz representa pantallas, games, redes sociales, notificaciones e IA. No es simplemente malo. También puede enseñar, conectar, traducir y ampliar mundos. Pero, cuando llega antes de que el cuerpo esté formado, puede jalar todos los hilos hacia sí.

El niño deja de sentir su propio ritmo.
El adolescente confunde deseo propio con recomendación.
La pregunta se vuelve respuesta lista.
El cuerpo se vuelve espectador.
El Hilo Vivo se vuelve hilo capturado.

Yvirá, revista de la Cátedra UNESCO de Ciencia para la Educación, destaca que el uso de pantallas en la primera infancia expone a los niños a estímulos rápidos e intensos, diferentes de las experiencias sensoriomotoras y sociales del mundo real; también defiende políticas públicas intersectoriales para educación digital, protección de derechos, formación profesional y creación de espacios seguros y comunitarios para jugar.

El Núcleo Ciência Pela Infância también señala que la exposición excesiva a pantallas tiende a sustituir juego, interacción y presencia adulta, afectando lenguaje, vínculos afectivos, regulación emocional y habilidades sociales en la primera infancia.

Por eso, antes de la IA conectada, necesitamos IA Desconectada.

Una niña sostiene una cinta.
Un adolescente nombra un Yo Tensional.
La rueda gira.
El grupo percibe cuándo la trama se volvió nudo.
La pregunta reorganiza el movimiento.
La comunidad ayuda a cada hilo a encontrar su lugar.

El Colibrí de la Pregunta puede aparecer apenas como la voz de la rueda:

¿Quién está jalando el hilo ahora?
¿El cuerpo o la pantalla?
¿La pregunta o la respuesta lista?
¿La rueda o el feed?
¿La comunidad o el algoritmo?

Esta es la parte urgente.

El Estado necesita asumir que educar en la era digital no es apenas conectar escuelas, distribuir pantallas o enseñar comandos de IA. La orientación de la UNESCO sobre IA generativa afirma que los gobiernos necesitan implementar acciones inmediatas, planear políticas de largo plazo y desarrollar capacidades humanas para garantizar una visión centrada en lo humano de estas tecnologías; la UNESCO también alerta sobre protección de datos, validación ética y uso adecuado por edad.

Necesitamos nuevos folclores públicos.

No para sustituir culturas ancestrales.
No para borrar tradiciones existentes.
No para inventar una “ancestralidad” artificial.

Sino para crear, con responsabilidad, nuevos juegos comunitarios que preparen a bebés, niños y adolescentes para la vida adulta digital.

El Hilo Vivo puede ser eso: un juego nuevo, inspirado en el Palo de Cintas, en las figuras de hilo, en la peteca, en la capoeira, en los juegos mayas kaqchikeles y en las pedagogías originarias del cuerpo.

Un juego para aprender que:

todo hilo necesita cuerpo.
todo cuerpo necesita rueda.
toda rueda necesita pregunta.
toda tecnología necesita límite.

La pregunta que podemos llevar al Brain Bee

Si un adolescente lee este texto y se interesa por la neurociencia, ya tenemos una pregunta científica:

¿qué cambia en el cerebro, en el cuerpo y en la atención cuando un niño aprende por imitación corporal, rueda, canto, juego, territorio e IA Desconectada?

Un estudio BrainLatam2026 podría comparar experiencias como:

juego individual sin interacción;
juego en dupla, como figuras de hilo;
juego colectivo en rueda;
capoeira con música, improvisación y pertenencia;
Palo de Cintas con nombramiento de los Yos Tensionales;
actividad digital sin cuerpo compartido.

Podríamos observar control inhibitorio, atención compartida, memoria de trabajo, coordinación motora, sincronización corporal, sensación de pertenencia y retorno a la calma después del error.

En un laboratorio multimodal, podríamos usar EEG, fNIRS, eye-tracking, respiración, HRV/RMSSD, GSR, EMG y análisis de video para estudiar atención, regulación autonómica, esfuerzo corporal, sincronía social y co-regulación.

La hipótesis BrainLatam2026 sería:

prácticas ancestrales y nuevos folclores públicos de imitación, rueda y territorio pueden favorecer funciones ejecutivas porque no entrenan el cerebro aislado: entrenan el cuerpo en relación.

DREX Ciudadano: cultura corporal como política pública

Si estas prácticas forman atención, pertenencia, memoria, cuerpo y comunidad, entonces no pueden ser tratadas apenas como “cultura complementaria”.

Son infraestructura humana.

Una escuela que ofrece capoeira, juegos de rueda, investigación sobre juegos indígenas, diálogo con maestros de saberes, materiales simples, tiempo de cuerpo y respeto al territorio no está apenas ofreciendo una actividad.

Está ofreciendo Zona 2.
Está ofreciendo Jiwasa.
Está ofreciendo APUS.
Está ofreciendo protección contra la captura digital precoz.
Está ofreciendo pertenencia.

En nuestro modelo, el DREX Ciudadano aparece como metáfora de metabolismo público: cada niño necesita energía social para aprender. Esa energía incluye alimento, escuela, tecnología y ciencia, pero también cuerpo, cultura, ancestralidad, territorio y juego.

Sin eso, la educación queda desencarnada.

Y una educación desencarnada puede producir desempeño, pero no necesariamente produce presencia.

Cierre: los hilos vivos de la comunidad

Yãy hã mĩy nos da una clave.

Trascender no es abandonar el cuerpo.
No es huir del mundo.
No es obedecer a una autoridad distante.

Trascender puede ser volver al cuerpo con más mundo adentro.

La niña imita al animal y vuelve más atenta.
Imita el canto y vuelve más perteneciente.
Imita el gesto de la abuela y vuelve más antigua.
Imita la rueda y vuelve más colectiva.
Imita la ginga y vuelve más capaz de responder sin romperse.
Imita el algoritmo para entender sus límites.
Imita el Palo de Cintas para percibir que ningún Yo Tensional debe gobernar solo.

América Latina no necesita importar todos sus modelos de aprendizaje.

Tenemos archivos vivos en el cuerpo.

Antes del Brain Bee, existe el cuerpo.
Antes de la neurociencia, existe el juego.
Antes de la performance, existe la rueda.
Antes de la explicación, existe la imitación viva.
Antes de la IA, existe la pregunta.

Y tal vez la imagen central sea esta:

los Hilos Vivos van tejiendo la trama en el Palo de Cintas de la vida comunitaria.

Una infancia protegida no es una infancia sin tecnología.
Es una infancia que entra en la tecnología con cuerpo, pregunta, rueda y pertenencia.

Referencias usadas

UFMG / Espaço do Conhecimento. Mundos Indígenas — referencia para mundos indígenas, Tikmũ’ũn/Maxakali, Yãy hã mĩy y cuerpo-territorio.
https://www.ufmg.br/espacodoconhecimento/exposicoes/mundosindigenas/

Museu das Culturas Indígenas. Do museu à escola, tecendo diálogos: Brincadeiras Indígenas, 2025 — referencia para juegos indígenas, autoría indígena, cuidado pedagógico, escucha de ancianos y formación docente.
https://museudasculturasindigenas.org.br/boletim-educadores/boletim-10-do-museu-a-escola-tecendo-dialogos-brincadeiras-indigenas/

Centro Nacional de Folclore e Cultura Popular. Pau-de-fita — referencia para la danza con mástil y cintas multicolores.
https://antigo.cnfcp.gov.br/tesauro/00001755.htm

Ciência Hoje das Crianças. Pau-de-fitas — referencia para la danza de cintas, su adaptación en Brasil y sus nombres regionales.
https://chc.org.br/artigo/pau-de-fitas/

UNESCO. Guidance for generative AI in education and research, 2023 — referencia para IA generativa, políticas públicas, protección de datos, uso adecuado por edad y abordaje centrado en lo humano.
https://www.unesco.org/en/articles/guidance-generative-ai-education-and-research

UNICEF. Early childhood development — referencia para primera infancia, desarrollo cerebral, cuidado responsivo y juego.
https://www.unicef.org/early-childhood-development

Yvirá / Cátedra UNESCO de Ciencia para la Educación. A primeira infância na era digital — referencia para pantallas, interacciones presenciales, juego, desarrollo infantil y políticas públicas.
https://yvira.org/artigo/a-primeira-infancia-na-era-digital/

Núcleo Ciência Pela Infância. Proteção à primeira infância entre telas e mídias digitais, 2025 — referencia para riesgos del uso precoz/excesivo de pantallas y necesidad de políticas de protección a la infancia digital.
https://ncpi.org.br/publicacao/protecao-a-primeira-infancia-entre-telas-e-midias-digitais/

Texto-base BrainLatam2026 de esta conversación. Yãy hã mĩy: Imitar Ser Para Transcender-se Ser — ensayo base sobre capoeira, juegos ancestrales, APUS, Tekoha, Jiwasa y DREX Ciudadano.