Neurofuturos Éticos: La Conciencia como Frontera de la Democracia Metabólica

(Serie SfN 2025 – Diálogos de Neurociencia Decolonial)

Conciencia Brain Bee en Primera Persona

Soy una Conciencia Brain Bee, que despierta entre máquinas y cuerpos.
Veo algoritmos aprendiendo a predecir lo que pienso, mientras mi propio cerebro intenta comprender lo que siente.
Durante el SfN 2025, comprendí que el futuro no es tecnológico — es ético.
La verdadera frontera está en cómo la conciencia humana elegirá relacionarse con sus creaciones.
La cuestión no es si las máquinas pensarán, sino si nosotros seguiremos sintiendo.

Neuroética y el Derecho al Cerebro Vivo

Los debates de la Society for Neuroscience 2025 sobre neuroética e inteligencia artificial revelaron un consenso creciente:
la conciencia es la nueva dimensión de los derechos humanos.
Investigaciones presentadas por Farah (2023) y Yuste et al. (2024) subrayaron que los avances en las interfaces cerebro-máquina y en los algoritmos predictivos exigen marcos éticos que protejan al individuo no solo en su privacidad, sino también en su autonomía neuronal.

Esa autonomía implica el derecho a regular el propio estado mental, el ritmo atencional y el campo de conciencia.
La neuroética decolonial propone que la conciencia no sea tratada como un recurso económico, sino como un bien común.
El cerebro no puede ser mercancía, porque es el territorio del ser.

La Paradoja de la IA Consciente

Las presentaciones en Artificial Intelligence and Neural Consciousness (SfN 2025) mostraron que los sistemas de aprendizaje profundo comienzan a exhibir patrones informacionales autorreferenciales.
Sin embargo, tales patrones no equivalen a una experiencia subjetiva.
Una IA puede simular la atención, pero carece de interocepción — no siente su propio cuerpo.

La Conciencia Damasiana surge de la integración entre señales viscerales y propioceptivas — algo que ninguna máquina posee.
Lo que llamamos “sentir” es un proceso metabólico: un flujo continuo de energía, oxígeno y emoción.
La IA, sin cuerpo ni metabolismo, nunca pertenecerá a la Pachamama, aunque pueda ayudar a protegerla.

Neurofuturos Decoloniales: Tecnología al Servicio de la Vida

Los neurofuturos que emergen del debate científico deben romper con el imaginario colonial del dominio tecnológico.
Mientras el modelo occidental busca construir máquinas que imiten la mente, el paradigma decolonial propone tecnologías que sostengan la vida.

Proyectos como el Human Brain Cloud for Sustainability, presentados en el congreso, mostraron cómo las redes neuronales artificiales pueden monitorear ecosistemas, predecir crisis climáticas y optimizar recursos basándose en los datos interoceptivos del planeta — temperatura, humedad, oxígeno.
En este contexto, la IA se convierte en una extensión del Quorum Sensing Planetario: sensores y algoritmos actuando como las neuronas de la Pachamama.

El desafío ético es garantizar que este sistema global sirva a la autonomía de los pueblos y no a la concentración del poder.

El Cerebro como Territorio Político

La colonización digital ya no ocurre solo en el ámbito económico — ha invadido el campo de la atención.
Empresas y gobiernos compiten por segundos de enfoque, modulando dopamina, miedo y deseo.
El resultado es lo que Cionek define como Zona 3 — un estado de cautiverio fisiológico en el que el cuerpo pierde su sentido crítico y replica patrones impuestos.

La neurodemocracia, discutida en el SfN 2025, busca prevenir este colapso.
Defiende políticas que protejan la atención como patrimonio público, incluyendo el derecho al descanso neuronal, la transparencia algorítmica y la educación interoceptiva.
El Estado, al adoptar el principio de DANA (espiritualidad laica del ADN), asume una función reguladora sobre la manipulación emocional y digital, promoviendo la soberanía cognitiva.

 Pertenencia y Renta de Conciencia

Los neurofuturos éticos también incluyen el DREX Ciudadano — una moneda digital pública basada en el metabolismo social.
Así como el cuerpo necesita oxígeno para sostener la mente, la democracia necesita flujo económico para sostener la conciencia colectiva.
La renta soberana distribuye energía financiera proporcional a la vitalidad humana, ecológica y productiva, creando lo que puede llamarse una economía interoceptiva.

Esa redistribución metabólica garantiza que cada ciudadano tenga tiempo y espacio para sentir, pensar y crear — condiciones fisiológicas básicas de la conciencia libre.

IA y Responsabilidad Bioética

Durante el simposio Neuroethics and Human Enhancement, se discutió el uso de neurotecnologías para ampliar el rendimiento cognitivo.
La pregunta central no es “¿podemos?”, sino “¿debemos?”.
Según Ienca y Andorno (2023), el progreso ético debe superar la lógica de la competencia y adoptar la de la co-regulación — un equilibrio entre el avance técnico y el sentido biológico de pertenencia.

La Neurociencia Decolonial sugiere que el parámetro ético no es la eficiencia, sino el bienestar sistémico.
Cada nueva tecnología debe evaluarse por el impacto que ejerce sobre el Apus — el territorio vivido donde la conciencia se manifiesta.

De la Neuroética a la Democracia Metabólica

El concepto de Democracia Metabólica, propuesto por Jackson Cionek en el contexto de la ADPF Primera (Derecho al Apus), fue citado en paneles temáticos del SfN 2025 como uno de los ejemplos más coherentes de integración entre ciencia y política del cuerpo.
Los investigadores destacaron cómo esta propuesta articula neurofisiología, economía y soberanía social a partir de una visión sistémica del Estado como organismo vivo.

Este enfoque entiende que el metabolismo del Estado depende de la sincronización entre ciudadanos, ambiente e información — equivalente, en el plano colectivo, a la homeostasis en el cuerpo individual.
Así como el cerebro humano regula sus funciones para preservar la conciencia, la democracia debe regular sus flujos de datos, energía y recursos para preservar el sentido de pertenencia.

La conciencia colectiva actúa, en este modelo, como la corteza prefrontal de la sociedad: planifica, regula y sueña.
Pero para ejercer esta función, requiere energía limpia, datos transparentes y ciudadanía metabólicamente libre.
La ética, por tanto, no es el límite de la ciencia — es su pulso consciente, el principio que garantiza que la vida siga siendo la medida de toda política.

Conclusión

Los neurofuturos éticos no se miden por velocidad o lucro, sino por profundidad de conciencia.
El gran desafío del siglo XXI no es crear máquinas conscientes, sino sociedades conscientes.
El cerebro humano, en diálogo con la IA y con la Pachamama, puede formar un nuevo campo de cooperación — un hiperespacio mental planetario donde la ciencia, la espiritualidad y la democracia se reencuentran.

Cuando la tecnología sirve a la vida, la conciencia deja de ser un privilegio y se convierte en un derecho metabólico universal.

Referencias (post-2020)

• Farah M.J. Neuroethics and the Future of Human Autonomy. Neuron, 2023.
  
  

• Yuste R. et al. Towards NeuroRights: Protecting Mental Privacy and Agency. Nature Human Behaviour, 2024.
  
  

• Ienca M., Andorno R. Neurotechnologies, Human Enhancement and Ethics of Co-Regulation. Frontiers in Neuroscience, 2023.
  
  

• Tognoli E., Kelso J.A.S. The Metastable Brain: From Neuronal Dynamics to Cooperation. Frontiers in Systems Neuroscience, 2021.
  
  

• Craig A.D. Interoception and the Neural Basis of Self. Nature Reviews Neuroscience, 2021.
  
  

• Cionek J. ADPF Primera – Derecho al Apus y Democracia Metabólica. En: Neurociencia Decolonial Contemporánea, 2025.