Jiwasa y Hyperscanner: Cuando lo colectivo se vuelve dato (sin volverse colonización)

Entro en la sala, pero hoy no estoy solo.

Hay tres sillas en semicírculo. En el centro, una mesa con cables demasiado ordenados para parecer “vida real”. En un rincón, un carrito con dos tipos de sensores: una gorra de EEG y un conjunto de optodos de fNIRS. Arriba, una cámara. En la pantalla, un juego cooperativo simple: “háganlo juntos, sin hablar”.

Me siento. La investigadora ajusta la gorra.

Antes del primer estímulo, yo ya cambié.

Se me aprieta el pecho, la mandíbula se fija, la respiración se hace corta. Yo no “decidí” eso. Pasó. Y lo reconozco: este es mi Yo Tensional — el “yo” en el que me convierto cuando el cuerpo entra en modo tarea, modo evaluación, modo esfuerzo. Es un estado de SER que me toma antes de cualquier pregunta teórica.

Y entonces aparece él.

Math-Hep se me acerca al hombro como si no quisiera interrumpir — pero interrumpe de la manera correcta:

Math-Hep (susurrando): “Anota: el estado cambió antes del estímulo. Si no mides eso, vas a llamar ‘ruido’ a lo que en realidad es la variable principal.”

Casi me río. Porque así, exactamente así, muchos estudios se vuelven coloniales sin querer: tratan el cuerpo y el contexto como basura estadística, y luego exportan el resultado como si fuera una “ley humana” universal.

La pantalla empieza. Otra persona y yo tenemos que sincronizar clics para mover un objeto. Sin habla. Solo ritmo. Solo microajustes: una vacilación, una aceleración, un “creo que ahora va”.

Y entonces ocurre eso que yo llamo Jiwasa: siento una inteligencia entre nosotros.

No es metáfora. Es una experiencia corporal concreta: empiezo a predecir al otro por el tiempo, por el error, por el acierto. Lo colectivo se vuelve una especie de organismo provisional.

Math-Hep: “Si está entre nosotros, entonces tu diseño experimental tiene que medir lo que está entre nosotros. Si no, vas a explicar la interacción social con variables individuales — y ese es un error clásico.”

El Hyperscanner (el arreglo multi-persona con EEG + fNIRS + conducta) no es “tecnología para impresionar”. Es un intento de corregir un hábito antiguo: explicar la sociedad como suma de individuos aislados, usando categorías importadas como estándar universal.

Y aquí entra la parte delicada: medir no basta. Medir puede volverse otro colonialismo — solo que con gráficos más bonitos.

Lo que lo cambia todo es cómo se mide, con quién se mide, y para qué.

Pienso en algo que la ciencia viene reforzando: la sincronía entre cerebros aparece asociada a cooperación, empatía y coordinación — no como magia, sino como dinámica de sistema. Por ejemplo, hay trabajos recientes que muestran ganancias de cooperación en tareas diádicas cuando se manipula estimulación sensorial multi-cerebro, y también estudios que indican alineamiento neural asociado a empatía y sincronización en interacciones sociales. (OUP Academic)

Pero entonces recuerdo las preguntas anti-“error colonial”:

¿Qué estamos llamando “cooperación”?
¿De quién es ese criterio?
¿Y qué cuerpos fueron autorizados a decir qué significa “funcionar bien”?

Math-Hep: “Si tu etiqueta es colonial, tu regresión va a ser colonial. La estadística solo amplifica la premisa. Primero: epistemología. Después: p-valor.”

Miro los sensores y noto lo obvio que la prisa nos hace olvidar: EEG y fNIRS no miden “la verdad del humano”. Miden huellas de un sistema en estado — y el estado incluye historia, lenguaje, entrenamiento, amenaza, pertenencia y territorio.

Cuando me pongo tenso, mi coordinación cambia. Cuando me relajo, mi timing se abre. El mismo estímulo social no entra igual. El “yo” que soy en ese minuto (mi Yo Tensional) cambia lo que percibo, lo que anticipo y cómo respondo.

Y aquí es donde el Hyperscanner se vuelve políticamente importante para América Latina:

Permite defender, con medidas cuantificables, una idea que nuestros saberes ancestrales ya llevan en el cuerpo desde hace siglos:

lo social no está “dentro del individuo” — está en las relaciones, en los ritmos, en el suelo compartido.

Pero… si llevamos el laboratorio al campo sin cambiar la postura, solo estamos transportando al colonizador con más batería.

Un ejemplo que me gusta (porque habla directamente del método, no solo del resultado) viene de discusiones sobre trabajo de campo experimental con poblaciones no-WEIRD: la vida en el campo no sigue el guion del laboratorio; exige ajustes epistemológicos y metodológicos, improvisación, bricolaje — y, sobre todo, metodologías activas decoloniales que saquen a participantes indígenas del lugar de “objeto” y los coloquen en papeles protagónicos (incluso como educadores y especialistas).

El protagonismo cambia el compromiso. Y el compromiso cambia la red. Y la red cambia la sincronía. Y la sincronía cambia lo que tú crees que estás “midiendo”.

Vuelvo al juego. La otra persona y yo fallamos dos veces. En la tercera, lo logramos de forma hermosa — sin hablar, solo con ajuste fino. Siento el cuerpo calentarse, la respiración bajar, el Yo Tensional aflojarse. Y noto una provocación simple:

Si mi estado cambia mi percepción, entonces mi estado cambia mi “social”.
Y si lo social cambia mi estado, entonces lo social no es un tema “de la cabeza” — es un tema del cuerpo entero.

La salida de los “errores coloniales” en las ciencias sociales no es cambiar teoría por sensor. Es construir un puente:

• Jiwasa como hipótesis central: lo colectivo es una dinámica real, medible y situada.

• Hyperscanner como herramienta: medir simultáneamente cerebro-cuerpo-conducta en interacción.

• Decolonialidad como condición: co-diseño, criterio local, protagonismo y respeto por el territorio (el “dónde” y el “con quién” forman parte del dato).

• Math-Hep + Yo Tensional como guardianes: recordar, todo el tiempo, que el estado no es ruido — es la variable escondida que decide el resultado.

Math-Hep (final): “Si quieres salir del error colonial, deja de buscar ‘lo humano’ como esencia. Modela lo humano como un sistema en estado — en relación. Y trata el ‘entre nosotros’ como dato de primera clase.”

Y anoto la última línea, al estilo Brain Bee:

Lo colectivo no es el escenario de la mente.
Lo colectivo es parte de la mente — cuando la mente es cuerpo-en-relación.

Referencias (2021+) con comentarios

A) Hiperscanning, EEG/fNIRS y conducta colectiva (foco Hyperscanner)

Leiva-Cisterna, I., Barraza, P., Rodríguez, E., & Dumas, G. (2025). Sensory multi-brain stimulation enhances dyadic cooperative behavior. Social Cognitive and Affective Neuroscience. doi:10.1093/scan/nsaf104.
Comentario: Excelente para sostener, con datos experimentales, que intervenciones en el “entre-dos” (acoplamiento diádico) pueden amplificar la cooperación. Ayuda a defender Jiwasa como dinámica observable, no metáfora.

Schwartz, L., Levy, J., Shapira, Y., Zagoory-Sharon, O., & Feldman, R. (2025). Empathy aligns brains in synchrony. iScience. doi:10.1016/j.isci.2025.112642.
Comentario: Sostiene la idea de alineamiento neural asociado a empatía/sincronía en interacción. Útil para argumentar que lo “social” aparece como firma de acoplamiento.

Hayati, A. F., Barde, A., Gumilar, I., Momin, A., Lee, G., Chatburn, A., & Billinghurst, M. (2025). Inter-brain synchrony in real-world and virtual reality search tasks using EEG hyperscanning. Frontiers in Virtual Reality, 6. doi:10.3389/frvir.2025.1469105
Comentario: Trae el mundo real/VR al debate — útil para mostrar que Hyperscanner no necesita quedarse preso de tareas artificiales.

Ciaramidaro, A., Toppi, J., Vogel, P., Freitag, C. M., Siniatchkin, M., & Astolfi, L. (2024). Synergy of the mirror neuron system and the mentalizing system in a single brain and between brains during joint actions. NeuroImage, 299, 120783. doi:10.1016/j.neuroimage.2024.120783
Comentario: Buen puente entre mecanismos intra-cerebro (sistemas) y dinámicas inter-cerebros (acoplamiento), sin caer en reduccionismo.

Müller, V., & Lindenberger, U. (2024). Hyper-brain hyper-frequency network topology dynamics when playing guitar in quartet. Frontiers in Human Neuroscience, 18, 1416667. doi:10.3389/fnhum.2024.1416667
Comentario: Gran argumento “música/ritmo como laboratorio natural” — Jiwasa como coordinación colectiva sostenida.

Balconi, M., & Angioletti, L. (2023). Dyadic inter-brain EEG coherence induced by interoceptive hyperscanning. Scientific Reports, 13, 4344. doi:10.1038/s41598-023-31494-y
Comentario: Conecta interocepción y sincronía diádica — encaja directamente con el Yo Tensional como estado que organiza percepción y relación.

Lim, M., Carollo, A., Bizzego, A., Chen, A. S., & Esposito, G. (2024). Culture, sex and social context influence brain-to-brain synchrony: an fNIRS hyperscanning study. BMC Psychology, 12(1), 350. doi:10.1186/s40359-024-01841-3
Comentario: Fundamental para el argumento anti-colonial: muestra que el contexto sociocultural no es “ruido”; cambia el fenómeno.

Liu, S., Han, Z. R., Xu, J., Wang, Q., Gao, M., Weng, X., … & Rubin, K. H. (2024). Parenting links to parent–child interbrain synchrony: a real-time fNIRS hyperscanning study. Cerebral Cortex, 34(2), bhad533. doi:10.1093/cercor/bhad533
Comentario: Excelente ejemplo de conducta colectiva en vínculo real (padres-hijos), saliendo del laboratorio artificial.

B) Bases para “la percepción es estado” (interocepción, cuerpo, procesamiento dependiente de estado)

Chen, W. G., et al. (2021). The emerging science of interoception: sensing, integrating, interpreting, and regulating signals within the self. Nature Neuroscience.
Comentario: Da un marco unificador para tratar el estado interno como parte constitutiva de la percepción, no como apéndice.

Berntson, G. G., & Khalsa, S. S. (2021). Neural circuits of interoception. Trends in Cognitive Sciences, 25(1), 17–32.
Comentario: Mapea circuitos y refuerza que la percepción es moldeada continuamente por señales del cuerpo.

Crucianelli, L., & Ehrsson, H. H. (2023). The role of the skin in interoception: a neglected organ? Perspectives on Psychological Science. doi:10.1177/17456916221094509
Comentario: Amplía “interocepción” más allá de vísceras — la piel como interfaz sensible del estado.

Lopez-Martin, G., Caparco, A., van Steenoven, C., Leganes-Fonteneau, M., & Galvez-Pol, A. (2025). Interoceptive rhythms and perceptual experience: mechanisms, contexts, and strategies for real-world research. NeuroImage, 325, 121650. doi:10.1016/j.neuroimage.2025.121650
Comentario: Conecta ritmos (respiración/corazón, etc.) con experiencia perceptiva en investigación del mundo real — columna vertebral para “estado como arquitectura”.

McCormick, D. A., McGinley, M. J., & Salkoff, D. B. (2021). Brain state dependent processing in the cortex. Annual Review of Neuroscience, 44, 1–25.
Comentario: Puente clave entre neurofisiología y la tesis central: no hay respuesta “pura” al estímulo sin estado.

C) Referencias latinoamericanas y decoloniales (argumento anti-“error colonial”)

Maia, M. (2021). Non-WEIRD experimental field work as bricolage: a discourse on methods in the investigation of deixis and coreference in the Karajá language of Central Brazil. Journal of Cultural Cognitive Science. doi:10.1007/s41809-021-00083-8
Comentario: Sostiene metodológicamente “llevar el laboratorio al campo” con ajustes epistemológicos; defiende prácticas decoloniales activas que trasladan a participantes indígenas de “objetos” a roles protagónicos.

Escobar, A. (2014). Sentipensar con la tierra: Nuevas lecturas sobre desarrollo, territorio y diferencia.
Comentario: Apoya el argumento de que conocer es cuerpo-territorio-relación; gran ancla para “lo social como ontología relacional”, base de Jiwasa.

Fals Borda, O. (siglo XX; legado continuamente retomado). “Sentipensante / sentipensar” en metodologías participativas.
Comentario: Ancla histórica latinoamericana para decir que el rigor no exige desconectar el cuerpo; base para un Hyperscanner decolonial con participación real y criterio local.

Santos, B. de S. (2014). Epistemologies of the South: Justice Against Epistemicide.
Comentario: Refuerza la justicia cognitiva: no hay ciencia social justa sin reconocer y proteger modos de conocer del Sur — encuadra el “error colonial” como epistemicidio.