Del Espíritu al EEG
Del Espíritu al EEG - Utupe y Pei Utupe como puente entre Espiritualidad Política y Neurociencia
Si el texto anterior comenzó por el cuerpo como punto de entrada para comprender el colapso social, el siguiente paso es inevitable: necesitamos un lenguaje común para hablar de espíritu, pertenencia y sufrimiento sin caer ni en dogma religioso ni en reduccionismo científico.
La propuesta BrainLatam es simple: salir de la disputa de narrativas y volver a lo más cercano a la experiencia humana — los estados corporales que organizan percepción, memoria y pertenencia antes del lenguaje.
El límite de los vocabularios heredados
Gran parte del sufrimiento contemporáneo ocurre dentro de marcos simbólicos heredados de épocas que no conocieron algoritmos, captura de atención ni hiperestimulación digital.
El cristianismo institucional europeo, especialmente entre los siglos XV y XVIII, funcionó no solo como religión sino también como tecnología de organización social. Estructuró culpa, jerarquía, obediencia y pertenencia dentro de condiciones históricas específicas. Esto no invalida la experiencia espiritual humana, pero ayuda a entender por qué ciertas categorías heredadas ya no regulan adecuadamente el sufrimiento actual.
Hoy enfrentamos nuevas formas de captura simbólica: comparación constante, aceleración cultural y fragmentación de identidad. Si el sufrimiento cambia, el lenguaje también debe transformarse.
Utupe y Pei Utupe: una gramática encarnada del espíritu
Aquí, conceptos amerindios ofrecen una vía poderosa.
En la cosmología yanomami encontramos una distinción significativa entre Utupe y Pei Utupe:
Utupe (Espíritu) puede entenderse como estructura de imágenes internas — análoga a redes de memoria semántica que organizan significado e identidad.
Pei Utupe (Alma) surge cuando esas imágenes se cargan emocionalmente — asemejándose a memorias episódicas encarnadas.
Esta distinción rompe la falsa división entre biología y espiritualidad. No pregunta si el espíritu existe en términos metafísicos, sino: ¿cómo las imágenes internas organizan estados corporales y decisiones?
Desde una perspectiva damasiana, la conciencia no está guiada por narrativas abstractas. Más bien, los estados corporales preactivados determinan qué narrativas se vuelven creíbles.
Lo que aporta la neurociencia contemporánea
En la última década, la investigación sobre interocepción ha transformado nuestra comprensión del self. El cerebro no es solo un órgano de razonamiento: es un sistema regulador que monitorea continuamente el cuerpo desde dentro (Khalsa et al., 2022; Chen et al., 2021).
Desde esta perspectiva, Utupe y Pei Utupe se vuelven constructos empíricamente abordables.
Cuando las imágenes internas permanecen flexibles:
se mantiene la actualización de la realidad,
el significado puede reorganizarse,
la pertenencia sigue siendo dinámica,
y el organismo retorna con mayor facilidad a estados integradores (Zona 2).
Cuando las imágenes se rigidizan (trauma, humillación crónica, ideologías cerradas, escasez), ocurre lo contrario:
menor actualización,
menor reinterpretación,
pensamiento repetitivo,
contracción corporal (dinámica de Zona 3).
Herramientas neurofisiológicas permiten observar indirectamente estos procesos.
Los potenciales relacionados a eventos en EEG se han vinculado con procesos de actualización de realidad y revisión de significado (Berntson & Khalsa, 2021). Por su parte, técnicas como fNIRS permiten observar el costo metabólico asociado a estados de control cognitivo sostenido y vigilancia (Gómez-Carrillo et al., 2023).
Estas herramientas no “miden el alma”. Lo que muestran es algo más concreto: diferentes entornos simbólicos generan distintos costos corporales medibles.
La capa decolonial: cuando la cultura reorganiza la fisiología
Si las imágenes internas regulan el cuerpo, entonces la cultura regula la interocepción.
Aquí cobra especial relevancia la investigación latinoamericana reciente. Estudios en los Andes sugieren que lengua y cultura transforman la manera en que el sufrimiento se experimenta, expresa e incluso se estructura a nivel cognitivo y emocional.
Investigaciones en Perú muestran que adaptar instrumentos psicológicos al quechua no es solo traducir palabras, sino reorganizar redes emocionales y semánticas completas (Flores-Cohaila et al., 2025). Otros trabajos evidencian que escalas de bienestar validadas en poblaciones quechuahablantes revelan patrones distintos a sus equivalentes en español (Carranza Esteban et al., 2023).
En términos BrainLatam, esto converge con los conceptos de APUS y TEKOHA: la pertenencia no es una idea — es regulación fisiológica colectiva.
Cuando la espiritualidad se vuelve observable sin reducirse
Este cambio de perspectiva es silencioso pero profundo. En lugar de debatir si la espiritualidad pertenece a la religión o a la ciencia, comenzamos a observarla como un fenómeno humano encarnado.
Bajo esta lente, el espíritu deja de ser una abstracción lejana y se convierte en una dinámica viva de imágenes internas que moldean la fisiología.
Algunas imágenes expanden.
Otras contraen.
Algunas generan pertenencia.
Otras producen miedo o sumisión.
Cuando estas imágenes se rigidizan — por trauma, ideología o repetición cultural — dejan de ser herramientas simbólicas y se convierten en filtros perceptivos.
Desde una perspectiva damasiana, la conciencia pierde fluidez y opera dentro de corredores más estrechos de actualización.
Donde religión, política y neurociencia convergen
Aquí la intersección se vuelve clara:
Religión regula imágenes internas (Utupe).
Política regula infraestructuras de pertenencia (TEKOHA).
Neurociencia ofrece un lenguaje de evidencia para evaluar sus consecuencias corporales.
La pregunta relevante deja de ser “qué narrativa es correcta” y pasa a ser:
¿Esto aumenta fruición y metacognición?
¿Reduce anergia represada?
¿Restaura pertenencia sin dogma ni enemigo?
Son preguntas regulatorias, no ideológicas.
Hacia el siguiente paso
Si aceptamos que la pertenencia está mediada por imágenes encarnadas — y que esas imágenes moldean la fisiología colectiva — surge una pregunta inevitable:
¿Quién regula los entornos donde Utupe y Pei Utupe se producen en masa?
Esto nos lleva al siguiente texto, donde entramos en las infraestructuras contemporáneas de la pertenencia: plataformas digitales, sistemas económicos y modelos de gobernanza que disputan algo más profundo que las ideas — la regulación del sentido de pertenencia humano.
Referencias (posteriores a 2021)
Interocepción y neurociencia
Chen, W. G., et al. (2021). The emerging science of interoception. Trends in Neurosciences.
Khalsa, S. S., et al. (2022). Interoception and mental health: a roadmap. Biological Psychiatry: Cognitive Neuroscience and Neuroimaging.
Berntson, G. G., & Khalsa, S. S. (2021). Neural circuits of interoception. Trends in Neurosciences.
Neurociencia cultural y psiquiatría sistémica
Gómez-Carrillo, A., et al. (2023). Integrating neuroscience in psychiatry: a cultural–ecosocial systems approach. The Lancet Psychiatry.
Gómez-Carrillo, A., et al. (2023). A cultural-ecosocial systems view for psychiatry. Frontiers in Psychiatry.
Lengua indígena y salud mental (Latinoamérica)
Flores-Cohaila, J. A., et al. (2025). Decolonizing mental health: native languages reshape depression networks in Peru. Scientific Reports.
Carranza Esteban, R. F., et al. (2023). Validation of the WHO-5 well-being index in Quechua populations. Heliyon.
